Mantras parte 2 Om Mani Padme Hum

Casi todo el mundo ha oído hablar sobre uno de los Mantras más famosos que se conocen, aunque casi nadie sabe lo que significa, intentare desde aquí explicarlo lo más sencillo posible, al menos es mi intención.

también les dejo un vídeo que es el que más me ha llenado ( al menos en mi caso ) sobre este mantra, que está al final de este artículo. Espero que os guste. Que tengáis un buen día. ( Abel ).

 

OM MANI PADME HUM

Descripción:
Om Mani Peme Hung, o mantra de Chenrezi, o Buda de la compasión. Este mantra es originario de la India, à medida que emigró para el Tíbet, modifica su pronunciación porque algunos sonidos de la lengua sanscrita eran difíciles de pronunciar para los tibetanos 
Su disciplina es que tienes que repetir este Mantra 108 veces al día durante 40 días, si algún día se te pasase has de comenzar de nuevo a contar desde cero y otra vez otros 40 días.
De ahí que muchos mojes lleven colgado del cuello ( Los Malas  )como un collar con bolitas que les sirve para contar cuantas veces lo repiten. lo que normalmente nosotros lo conocemos como un Rosario que su uso real es de herramienta que nos sirve para contar en vez de adorno como se suele hacer, hay algunos que son de pulsera.
en otra ocasión hablaré más extenso sobre eso.

Significado:
“la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. Así Hum une lo individual con lo universal.

Om la primera sílaba está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.

Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria.
De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.

Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.

Hum indica indivisibilidad. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum…

De acuerdo con el sistema del Sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable.

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuros en el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.

Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad